人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素都属于精神范畴。如人们品茗时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心，主要体现于茶道方面。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。中国茶道精神是和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族文化特征相一致的，成为中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一。茶道在某种意义上即茶文化精神和茶德。

茶道是指修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。中国茶道精神是以一定环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的，是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精行俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲求安寂，幽静是品茗、修禅的共同文化情韵；宫廷茶道富丽多彩，政治色彩尤为鲜明；民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道极其深刻内涵。宋代文人茶道追求的是借茶励志的操守和淡泊清尚的风度。明代朱权改革传统茶道，认为茶发“自然之性”，饮者要“清心神”、“参造化”、“通仙灵”，追求秉于性灵，回归自然的境界。茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。

中国茶道精神的特点主要表现在四个方面：一为中和之道。“中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人们常常把这种相对的和谐作为一种理想的境界。“文质彬彬，然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序、稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。二为自然之性。“自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性。就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟虫鱼等诸种现象。就第二个意义说，它使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然界里的升华。自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。在中国文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。道家的生命气象是明柔、宁静，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。自然是道家的最高旗帜——“天地与我并生，万物与我合一”。在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。三为清雅之美。此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可指人格的清高。清高之人于清净之境饮清清茶汤，茶道之意就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”、“文雅”等多种意义。环境要雅，茶具要雅，茶客要雅，饮茶方式要雅，无雅则无茶艺，无茶文化，自然也就达不到精神文化的境界。四为明伦之礼。礼仪作为一种形式化了的行为体系，可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式是人类最早的礼仪行为。而后中国数千年的社会发展史，可以说就是一个礼制发展的历史。礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接内在联系。历代封建统治者以“礼仪以为纪”维系着社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）乃是社会成员之间的交往准则。

                                                                                                （未完待续）

          葳盛茶业2010年出品——那卡古茶