——访云南省普洱茶协会会长助理、副秘书长、著名茶人张明春
                      《云南经济日报》记者  刘秉德

                               茶人书壶馆
                 茶：悦情雅志、除烦疗渴、保健养生、清心怡神。
                 人：创造世界、修身立业、治国齐家、福泽世人。
                 书：启迪智慧、开阔视野、释疑解惑、光耀云天。
                 壶：滋养心性、包容天地、承载岁月、净洁乾坤。
                 馆：畅享佳韵、阅历世事、浓缩精华、淡定人生。
                                                        ——题记

     金秋时节，轻风送爽，菊花绽放，丹桂飘香，记者来到了昆明葳盛茶业有限公司采访。进入葳盛茶艺馆，一块由云南省普洱茶协会会长张宝三题写的“紫红色底、金黄字、古色古香的“茶人书壶馆”匾牌十分醒目，给予人厚重、质朴、深邃之感。据介绍，“茶人书壶馆”已作为葳盛茶业下属各分公司茶艺馆的店名，在丽江、郑州等地设有分店。步入葳盛普洱府办公楼，一幅“茶人书壶馆集普洱精粹，和静德怡真凝神韵天香”的楹联跃入眼帘，仔细品读，颇耐人寻味。上联写的是茶物质文化，下联书的是茶道精神内涵。上下联构成了茶文化物质形态与精神形态的有机融合，让人深感茶文化内蕴之包容，外延之浩瀚……

    张明春，现任云南省普洱茶协会会长助理、副秘书长，云南省民族茶文化研究会副秘书长，葳盛茶业有限公司董事长、总经理，茶艺师、评茶师高级讲师，西南师范大学经济管理研究生毕业，对茶文化有较深的造诣和研究。曾发表著述110余万字，在茶界知名度较高。2008年，他提出了“茶为佳饮，茶为世饮”的新理念，把“和静德怡真”视为茶道精神的灵魂，把“茶人书壶馆”作为茶道精神的载体，不断地加以探索和完善，丰富其内涵。他认为世界上任何物质的兴衰皆按其自然客观规律运行，这种运行的过程就是道。他说，道者，即途径也。茶道即茶之道路、方向、生态及技艺，是茶文化的核心，是指导茶文化活动的最高准则，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化领域的各个方面，其精神实质是：一为中和这道；二为自然之性；三为清雅之美，四是明伦之理。体现了一种儒家达观治世、平和安民、遵循客观、崇尚科学自然的思想。他说作为茶物质文化存在的“茶人书壶馆”与精神文化凝炼的“和静德怡真”丰富和拓展了茶道的内涵与外延，赋予了茶道活力与生机，使其千载青山永不老，万世茶韵传千秋，哺育着一代又一代炎黄子孙。

    张明春对“茶人书壶馆”的独到见解是：

    茶：悦情雅志、除烦疗渴、保健养生、清心怡神。
    茶，可静神思，明理智，扶心态，怯忧恼，需要细细品味。只有品，才知其味；只有知其味，才知其性，只有知其性，才能化其心，悟其理，起其效，明其志，得其果。品茗是一种融入、鉴赏、享受、升华的过程，只是不同的饮者，其感受因人而异罢了。当然各人的感受与他本身的阅历、知识、职业、环境和社会地位等因素有关。

    茶原为中国南方的嘉木，茶叶作为一种著名的保健饮品，是古代中国南方人民对中国饮食文化的贡献，也是中国人民对世界饮食文化的贡献。三皇五帝时代的神农就有以茶解毒的故事流传，黄帝则姓姬名茶，茶即古茶字。茶属于山茶科，为常绿灌木或小乔木植物，植株高达1—6米，茶树喜欢湿润的气候，在我国长江流域地区广泛栽培，一般茶叶种植3年左右即可采撷叶子。采摘清明前后长出的4—5片叶子的嫩芽，这种嫩芽制成的茶叶质量非常好，属于茶中的珍品。目前，我国的茶叶共分为六大类：即绿茶、红茶、黑茶、乌龙茶、黄茶、白茶等。普洱茶因其产地、原料、品种、制作工艺独特，加之有独立的云南省地方标准和国家标准，所以应为六大茶类之外的另一独立茶类。普洱茶因产地属云南普洱府（今普洱市），故得名。现在泛指普洱茶区生产的茶，是以公认普洱茶区的云南大叶种晒青毛茶为原料，经过后发酵加工而成的散茶和紧压茶。普洱茶外形色泽褐红，汤色红浓明亮，韵味独特陈香，口感醇厚回甘，叶底褐红，有生茶、熟茶之分，生茶自然发酵，熟茶人为加工而成。“越陈越香”被公认为是普洱茶区别于其他茶类的最大特点。“香陈九畹芳兰气，品尽千年普洱情”将普洱茶誉为“可入口的古董”。其他茶类贵在新，而普洱茶则贵在“陈”，普洱茶往往会随着岁月的延伸而增值，百年普洱更陈香的自然归属特性，注定了普洱茶收藏的价值与空间。

      茶叶是一种有益于人体健康的上乘饮料，世界上半数以上的人喜爱茶。茶叶中含有大量的有益于人体健康的物质，如儿茶素、茶单宁、芳香泔、维生素、氨基酸等。因此茶能提神、益思、明目、祛火、清食、解暑、通便、利尿。茶叶还有其他饮料所不及的三大功能；防癌、防心血管疾病、防辐射抗氧化，茶叶中的茶多酚被人体吸收后会使癌物质分解、降低致癌活性，从而抑制癌细胞生长，减少扩散。饮茶除对人体健康有益外，还可以陶冶情操，怡悦身心，敏捷思维，触发感悟，丰富精神世界，培养高尚情愫与胸怀；使人坦荡处世，积极向上，胸臆宽广，养成一种平静处世、淡定人生、安时处顺、乐观豁达的心态。将自己做人做事的人生观和价值观与精行俭德、清静怡真、恬淡和善、崇尚自然和谐的茶道精神融为一体。茶道即人道，人道即茶道；道通，理通，人通；道神合一，茶人一体。品茶，每个人都可以获得精神、物质的双丰收。就看人们怎么品？以一种什么样的心态？用一种什么样的情怀。世界最早的茶叶专著——唐代陆羽的《茶经》，全面阐述了茶的功效：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒、聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”唐代刘贞亮概括饮茶好处为“十德”，把茶作为养身之术，修身之道。宋代吴淑在《茶赋》中说：“涤烦疗渴，换骨轻身，茶荈之利，其功若神。效在不眠，功存悦志，惟芳茗之为用，益饮食之所资。”历代名人雅士对茶称颂，茶对人类社会做出了贡献。

     人：创造世界、修身立业、治国齐家、福泽世人。
     人，可以创造世界，美化世界，推进世界；也可以毁坏世界。世界养育着人类，人类主宰着世界。人是能制造工具并使用工具进行劳动的高等动物，有种族、智愚之别，无高低贵贱之分。无论什么人，在人权上是平等的，在人格、人品、人才上是有差异的，人类虽同，贤愚不等。法国孟德斯鸠说：“衡量人的真正品德，是看他在知道没有人会发觉的时候做些什么。”由此可分贤愚。

    人，可以从生物、精神与文化等层面来定义，或是这些层面定义的结合。生物学上，人被分类为人科人属人种，是一种高级动物。精神层面上，人被描述为能够使用各种灵魂的概念，在宗教中这些灵魂认为与神圣的力量或存在有关。文化人类学上，人被定义为能够使用语言、具有复杂的社会组织与科技发展的生物，尤其是能建立团体与机构来达到互相支持与协助的目的。中国古代对人的定义是：有历史典籍，能把历史典籍当作镜子以自省的动物。那些没有历史典籍的部族，虽有语言，能使用工具劳动，都只能算野蛮动物，而没有进入高级动物的阶段。目前世界人口近70亿，大约是所有曾生活在地球上的人的5.03%，与其他高等灵长类动物一样，人类为社会性动物。人尤其擅长用口头、手势、书面语言来表达自我、交换意见及组织团体。人类创造了复杂的社会结构，从家庭到国家，从个体到团体，从团体到社会，创立了传统、习俗、法律、制度、价值等人类社会的基础。人类创造了语言、科学、艺术，推动了社会发展与世界进步。

     2011年4月28日中国第六次人口普查公布，中国人口为13.39724852亿，为世界人口第一大国，其中城镇人口占49.68%，非城镇人口为50.3%，中国既是一个人口大国，也是一个茶叶生产的消费大国。以云南为例，2010年，云南茶叶种植面积达560万亩，居全国第一位；茶叶总产量为20万吨，居全国第二位，茶叶综合产值150亿元，比2009年增长20%，这说明种茶、品茶、爱茶的人日益增多，且增长速度很快。人是茶叶消费市场的惟一主体。不同的人品饮不同的茶，不同的茶为不同的消费人群而生产，以满足人们绿色、环保、健康品饮消费需求。

    人是社会发展的动力，世界前进的主体。如何用人是一门学问，荀子说：“口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也。治国者，敬其宝，任其用，除其妖。只有选贤任能，无论做任何事，才能成其大业。就灵魂而言，可分为君子与小人两大类。古代指地位高的人为君子，现代指人格高尚的人为君子。古代指地位低下的人为小人，地位低的人也用地自称；现代指人格卑鄙的人为小人，君子愈多，环境愈好，社会愈和谐安定。小人愈多，环境愈劣，治理难度则愈大，愈不利于安定团结。君子与小人，犹如正气与邪气，此长彼消，此消彼长，只是看哪一方占了上风，而占上风的一方则决定着历史的进退。孔子说：”君子坦荡荡，小人常戚戚。“道德高尚的人襟怀坦荡，做事光明磊落，达观处世，受人尊重。卑鄙的人，经常忧愁烦恼，处心积虑，图谋不轨，算计别人，令人憎恶。自私自利、巧言令色者必为小人；大公无私、乐于奉献者必是君子。智者不惑，仁者不忧，勇者不惧是君子的三种美德。自古以来，利国利民、成大器者，皆为流芳百世的君子也；祸国殃民、残暴无辜者，皆是遗臭万年的小人。君子与小人之分，则在于“品德”二字。古人云：“上德不德，是以德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。”就是说最有道德的人，不想着有道德，所以才有德行；德行不高的人，总想不失去德行，所以才没有德行。最有德行的人不做什么，却什么都能做到；德行不高的人总想做什么，就要寻找各种借口。最仁爱的人做仁德事，不需要寻找理由；最有义的人行义事，就要寻找理由。“上善若水，水善利万物而不争。做人要做君子，像水那样，滋养万物而不与一切争，做益国利民之事。我国春秋时期的思想家、道家创始人老子从无为无欲的道德原则出发，提倡不争。所谓不争，包括不争功名，不争地位，不争利益等。认为善良的品德如水下流一样，有利于万物而不争地位、功绩，不争正是一种做人的美德。一个人如果不坚持己见，不自以为是，不自我夸耀，不自高自大，也就是不争，天下反而没有人敢同你争夺了。茶道精神核心之一的中和，在任何社会、任何时候都是提倡的。天和则清，地和则宁，人和则安，心和则美，中和既是儒家的伦理思想，也是我们当今构建和谐社会的重要理论。中和是指不偏不倚，不乖戾。儒家认为喜怒哀乐等情感未曾发时叫”中“；若情感发出来，但没有偏颇，很中肯，叫”和“。如果人的道德修养能够达到致中和，就是进入了一种和谐的境界，此时天地万物都各得其所。相安无事。人际关系、社会关系、生产关系等，只有处于和谐状态，才能健康、有序发展。在伦理范畴，中和即为中庸之意。中，即中正、不偏不倚；庸，即平常、不变。中庸指处理事情不偏不倚、无过和不及的态度。孔子认为中庸是最高的道德标准和道德境界，如果达不到中庸，就会出现“不中”就是“过”或“不及”。孔子以为“过犹不及”，做得过分和做得不够是一样的，都不符合道德标准。孔子把“五常”（仁、义、礼、智、信）和“五德”作为社会道德标准。仁：其含义极广，包括孝悌、忠恕等内容，其核心是爱人。义：指正义、合乎公益。礼：约束人的言行的各种礼仪、制度和规范。智：指按道德标准判断是非的才能和智慧。信：指诚实不欺，讲信用。“五德”即温、良、恭、俭、让。是人们修身的五种德行。温：温顺；良：善良；恭：恭敬；俭：勤俭；让：谦让。儒家认为必须仁治、德治，统治者应该自己的言行端正，其他人就不会走歪门邪道了。统治者贤明、中正，是治理国家的关键。人是有七情（喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲）六欲（生、死、耳、目、口、鼻之欲；佛家以色欲、形貌欲、威仪姿态欲、言语音声欲、细滑欲人想欲为六欲）的高等动物，但贵在思维和理智。茶人不可分，人茶为一体，品茗既是物质的享受，更是精神的升华。葳盛茶业的对联“为爱清香常入座，因恋雅韵细品茗”非常形象地道出了仁人雅士品茗的意境。茶品飘出清香，文品荡出馥郁，人品福泽世人。

     书：启迪智慧、开阔视野、释疑解惑，光耀云天。
     海不辞水，故能成其大；山不辞土，故能成其高。
     书是记载人类文明和社会进步的工具，是一个民族、一个国家兴衰的象征，它标志着社会生产力的先进与落后，人民物质生活的富足与贫困，精神生活的宽松与桎梏。只有经济发展，文化繁荣，百花齐放，书海才能千帆竞发。

    书是人类的精神食粮，书是造就灵魂的工具。教育家说书是智慧的钥匙，政治家说书是时代的生命，经济家说书是智慧的钥匙，文学家说书是人类的补品，史家家说书是进步的阶梯，奋斗者说书是人生的导向，探索者说书是通向彼岸的船，迷惘者说书是心中的启明心，学生说书是不开口的老师，求知者说书是饥饿时的“美餐”；书是人类培植智慧的工具，是任何一种知识的基础，任何一门科学的基础的基础，是通过心灵观察世界的窗口，是人类的好朋友。世界不可能没有书，人不可能不读书；只有读书才有智慧，只有读书才能完善自我。书并不是没有生命的东西，而是包藏着一种生命的潜力，它是工作和生活的发动机、原动力，它伴随着人生的航程，引领着人们前进的方向。不会则学，不知则问，求学读书，开卷有益。不学自知，不问自晓，古今行事，未之有也。

     从历史来看，无论古今中外，对于书，人们总是给予最高的肯定与特别的关注。人类许多伟大的创造，大都要经过漫长岁月的发展过程，凝聚无数人的心力和劳动创造。以中国为例，图书经过无数次的创造和改进，才有今天的面貌。从新中国成立到文化大革命的大破坏，再到粉碎“四人帮”、恢复正常的社会秩序、文化经济的大繁荣，无不是充满辛酸、艰难曲折的发展历史。翻开中华民族的历史，秦始皇“焚书坑儒”与“四人帮”文化专制如出一辙，使中华民族优秀文化遭到了极大破坏和扼杀，给中国人民造成了深重灾难，文人惨遭迫害，优秀著作不如粪土垃圾，文化园地一派荒凉萧条景象，谁还敢著书立说呢？今天的改革开放，今天的社会文明、今天图书出版的崭新面貌是多么来之不易。历史上，最早人们交往在彼此示意之时，只借手势或音量作为媒介。其后，从经验中积累，进而确定了一些固定的音节用来代表某种特定的意义，于是人类跨出了有声无言的时代，迈入到有言无文的社会。有了语言，人类往往借助于记忆力，把听到的话记住、再对别人复述出来，借语言加以传播。这种目的与办法，与日后的图书功能相近，可称之为口传的活书。口传活书局限性很大，于是人们又发明了许多帮助记忆的方法，其中最具代表性的就是“结绳”，以结绳的大小、松紧、多寡及涂上不同的颜色等方式，来表示不同的意义，人们称之为“绳书”。绳书局限性极大，无法满足进步中人类社会的需求。于是，人类再着手改进，从模仿天性、描绘外界形象加以改进和简化，使之蜕变成为简单的图像，再用它来做意象的符号。这种图画已有文字雏形，被称之为文字画。之后，又经过改良演进，逐渐成为定型的象形文字。后又经长期发展，终于成就了无数字体供人应用。文字的出现，既为人类文明开拓了新境界，又为书的诞生奠定了坚实基础，为科技的发展铺筑了道路。书是文化的载体和物质形态，从广义讲，文化是人类社会历史实践过程中所创造的精神和物质财富的总和。从狭义讲，是指社会意识形态，以及与其相适应的制度和组织机构。不同的朝代背景产生不同的文化和书籍，书籍是时代使用的工具。

     读一本好书就是和一个高尚的人谈话，读一本茶书就是与一位茶文化大师沟通感悟和交流心声。茶中有书，书中有茶，茶与书既互相独立，又互相兼容、互相促进、互为因果、相得益彰，从而构建了茶文化“三品”（茶品、人品、文品）茶、人、文三品合一的最高境界，使品茗的“三境”（环境、意境、心境）得以升华。书，启迪智慧，释疑解惑，光耀云天。

      壶：滋养心性、包容天地、承载岁月、净洁乾坤。

      壶是泡茶的器具，用各种材料制成，有陶土、瓷器、玻璃、金属、漆器、竹木等，备受人们青睐的是陶器。壶作为酒、水、茶等液体的容器，历史悠远，它流行于商至汉代，使用年限较长，式样也很多，大致有圆形、方形、扁圆形、八角形、弧形等。断面为扁圆形，深腹下垂，带扁方形贯耳和圈足的壶大多为商代器物，但商代也有长颈鼓腹的圆壶。西周壶除承袭商代式样外，多没有圈顶壶盖，盖可倒置用作杯，耳多为半环耳或兽首衔环状耳。春秋壶造型较商周壶轻巧，多为扁圆壶或方壶，许多壶盖上端做成莲瓣形，也有一些在壶盖或壶身外表装饰鹤、龙、虎、凤等动物形象。从战国至汉代，壶由垂腹改为鼓腹，下腹部内收，圈足微外撇或平底，底部小巧而稳重，显得秀丽灵巧。这一时期也有提梁壶，其壶用数十节铜链串接而成，便于外出携带。弧形壶主要是春秋旧中国时期的作品，其造型为长颈、圆腹，腹旁有鉴，平底或圈足，壶颈向一侧倾斜，形状类似瓢瓜。在当代的陶器中，尤以宜兴紫砂壶为最。紫砂壶的起源可以追溯到春秋时期的越国大夫范蠡，他是紫砂壶的鼻祖，距今已有2400多年的历史。从明武宗正德年间以后紫砂壶开始制做，从此便名家辈出、花色品种不断翻新，500多年来不断有精品问世和传世。烧制紫砂壶的泥土分为三种：紫泥、绿泥和红泥，能烧制紫砂壶的泥一般深藏于岩石层下且分布于甲泥的泥层之间，泥层厚度从几十厘米至1米不等。根据上海硅酸盐研究所有关岩相的分析表明，紫砂黄泥属高岭——石英——云母类型，含铁量很高，最高含铁量达8.83%。紫砂壶在高氧高温下烧制而成，一般采用平焰火接触，烧制温度在1100—1200摄氏度之间。紫砂壶由钮、壶盖、壶腹、壶把、流嘴、足、气孔等7个部位构成。从制做工艺分，足有圈足、钉足、方足、平足之分；钮有珠钮、桥式、物象钮等3种。盖有嵌盖、压盖、截盖；把有单把、圈把、斜把、提梁把，其形可谓千姿百态、层出不穷。

     据明代周高起著的《阳羡茗壶系•创始》中记载：“金沙寺僧，久而逸其名矣。”闻之陶家云：“僧闲静有致，习与陶缸瓮者处，搏其细土，加以澄练，捏筑为胎，规而圆之，刳使中空，踵传口、柄、盖、的、附陶穴烧成，人遂传用。”有一种观点认为明代正德、嘉靖时期的龚春（供春）是紫砂壶的创始人；还有另一种观点认为龚春得益于金沙寺僧或他本人就是金沙寺僧，但无确切史料考查。紫砂壶崛起于宋代，流行于明代，盛行于当代，1000多年来经久不衰，颇受茶人青睐，它具有其他材质壶不具备的优点，是泡茶的理想器具。年代久远的紫砂壶收藏价值非常高，有的价值连城，一壶难求。壶是有情之物，年代越久远，壶内涵蕴的茶气越足，即便注入白开水也可倒出茶汤。养壶的过程也是一个怡神静心、陶冶情怀的过程，在养壶中也涵养了性情、思维和心志。壶，包容天地，净洁乾坤。

    馆：畅享佳韵、阅历世事、浓缩精华、淡定人生。
    馆者，接待宾客消费和提供服务的房舍也，还必须有相应的配套设施，如供人们品茗、休闲的茶馆。随着人民物质文化生活的提高，凡是人口相对集中的城镇，几乎无处不有，只是档次和规格差异而已。我国自古以来讲究一种品茗的环境，或青山翠竹、小桥流水，或琴棋书画、幽居雅室，追求一种天然的情趣和文雅的氛围。

    茶馆是爱茶人的“家”和“乐园”，也是人们品茗、休闲、朋友聚会、商务洽谈的幽静场所，其历史十分悠久。据史料记载，两晋时已有茶馆。茶馆的称谓很多，各地称呼不一。两广多称为茶楼，京津多称为茶亭，还有称茶肆、茶坊、茶寮、茶社、茶室、茶屋等。茶馆与茶摊相比，茶馆有固定场所，茶摊则流动和带季节性，且简陋，无须多少设备。而茶馆则讲究硬环境和软环境，讲究规模和档次。

    中国茶馆最早的雏形是茶摊，出现在晋代，据《广陵耆老传》记载：“晋元帝时有老姥，每日独提一器茗，往市鬻之，市人竞买。”当时已有人将茶水作为商品到集市上进行买卖。此时茶摊所起的作用仅仅是为人解渴。茶馆的兴起始于唐朝，唐玄宗开元年间，出现了茶馆的雏形。唐玄宗天宝末年进士封演在其《封氏闻见记》卷六“饮茶”载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀夹，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之。不问道俗，投钱取饮。”这种在乡镇、集市、道旁煎茶卖之有店铺，当是茶馆的雏形。据《旧唐书•王涯传》记载：“太和九年五月涯等仓惶步出，至永昌里茶肆，为禁兵所擒”，这说明唐文宗太和年间已有正式的茶馆。大唐中期，国家政治稳定，社会经济空前繁荣，加之陆羽《茶经》的问世，使得“天下益之饮茶矣”。因而茶馆不仅在产茶的江南地区迅速普及，也流传到北方城市。此时，茶馆除予人解渴外，还兼予人休息，进食的功能。到宋代茶馆便进入兴盛时期，张择瑞的名画《清明上河图》生动地描绘了当时的市井繁荣景象，再现了万商云集、百业兴旺的情景，其中亦有很多茶馆。而孟元老的《东京华梦录》中的记载则更让人感到当时茶肆的兴盛“东十字大街曰从行里角，茶坊每五更点灯，博易买卖衣服图画、花环领抹之类，至晚即散，谓之鬼市子……归曹门街，北山于茶坊内，有仙洞、仙桥，仕女往往夜游吃茶于彼。”南宋小朝延偏安江南一隅，定都临安（今杭州），统治阶级的骄奢、享乐、安逸的生活使杭州这个产茶地的茶馆业更加兴旺发达起来，不仅处处有茶坊，且“今之茶肆，记得花架、安顿奇松异桧等物于其上，装饰店面，敲打响盏歌卖。”据《都城纪胜》中记载：“大茶坊张挂名人书画……多有都人子弟占此会聚，习学乐器或唱叫之类，谓之挂牌儿。”宋时茶馆具有很多特殊的功能，如供人喝茶聊天、品尝小吃、谈生意、做买卖、进行各种演艺活动、行业聚会等。到明清时，茶馆普及，品茗之风更盛。社会经济发展，市民阶层扩大，民丰物阜成就了市民对各种娱乐生活的需求，而作为一种集休闲、饮食、娱乐、交易等功能于一体的多功能大众活动场所，茶馆成了人们的首选。因此茶馆得到了极大发展，且形式愈益多样，内容愈加丰富。到了近代，因经历了战争、贫困和文革等非常时期，茶馆一度衰微。党的十一届三中全会后，特别是改革开放30年以来，国家安定，人民富足，物质文化生活极大提高，茶馆也悄然复苏和更加兴旺。茶馆是伴随太平盛世的产物，是社会和谐、繁荣的象征。

    人品即茶品，做茶如做人。品行好、理念新、环境雅、服务周、茗品优、信誉高是开好茶馆，广交天下茶友的基础。茶友多、市场大、人气旺、财气兴、茶馆火！人脉和财脉是茶馆生存、发展、火爆的惟一生命线！茶馆，助君阅历世事、淡定美好幸福人生。